Основная задача цигун заключается в концентрации в "треножнике трех
цветков" и в возвращении к истоку пяти дыханий-ци. Для этого необходи-
мо разобраться во взаимосвязях внутренних органов и системы каналов
цзин-ли с цигун. Связь эта осуществляется через ритмы пульсации време-
ни.
Один год составляет 365 и 1/4 дня, а один день - 24 часа. Иными
словами, за то время, как земля делает один оборот вокруг солнца, она
совершает 365 1/4 оборотов вокруг своей оси. Один год состоит из четы-
рех сезонов - весны, лета, осени и зимы, а каждый сезон состоит из
трех месяцев. Половина месяца - один раздел ци (цзе-ци), а каждые пять
дней составляют пятидневку (хоу). Таким образом, постоянно и непрерыв-
но происходит смена периодов времени, и в этом ритме изменяются и
трансформируются все живые существа.
Год состоит из 12 месяцев-лун. Луна движется вокруг Земли, и мы
наблюдаем смену фаз, первый и последний день месяца, четверть и полно-
луние. В течение года мы 12 раз наблюдаем чередование лунных фаз.
Земля связана с девятью звездами, семью светилами, 28 созвездиями,
в результате чего происходят развитие и угасание субстанций инь и ян,
смена холода и жары. Таким образом совершаются пять движений, соот-
ветствующих пяти стихиям, и действуют шесть дыханий-ци, связанных с
климатическими факторамн.
Человеческий организм непосредственно связан с движением дыхания-ци
окружающей природы, которое описывается системой небесных стволов
(тянь-гань) и земных ветвей (ди-чжи). Развитие же и рост организма со-
вершаются через шесть органов цзан, а именно: печень, сердце, селезен-
ку, легкие, почки и перлкард, и шесть органов фу - желчный пузырь, же-
лудок, толстую кишку, тонкую кишку, три обогревателя и мочевой пузырь,
что в сумме составляет двенадцать органов цзан-фу.
Небесные стволы и земные ветки представляют собой единое целое. Не-
бесные стволы порождают пять движений (у-юнь), а земные ветки - шесть
дыханий-ци. Пять движений соответствуют пяти стихиям, а шесть дыха-
ний-ци - шести меридианам.
Сначала на земле появилась вода, а потом жизнь. Так и у человека
сначала должно появиться семя-цзин почек, соответствующих стихии воды,
после чего формируется тело. В главе "Слова об истине стоимостью в ла-
рец золота" трактата "Су-вэнь" говорится: "Именно семя является корнем
рождения". В главе "Основной дух" трактата "Лин-шу" читаем: "Источник
жизни называется семенем-цзин". Таким образом, дыхание-ци Прежнего Не-
ба находится в почках, и движение дыхания-ци между почками представля-
ет собой корень жизни, являясь источником восьми каналов чудесных ме-
ридианов. Как говорится, "стоит одиноко, не меняется, движется повсю-
ду, не подвергаясь опасности", и если здесь собрано дыхание-ци и оно
процветает, тогда все сочленения организма открыты и все отверстия,
сообщающие его с внешним миром, чисты; охраняющее дыхание (вэй-ци) и
питающая кровь (ин-сюэ) безостановочно совершают свой цикл движения в
организме, и внутренние органы, и плоть, и кости - все становится здо-
ровым. Если же в этом месте рассеивается дыхание-ци, то жизнь в орга-
низме угасает. Основой упражнений цигун является принцип, согласно ко-
торому берется вода (триграмма-кань) для заполнения пустоты огня
(триграмма-ли).
В бесконечной пустоте вселенной и великий космос, и маленькое зер-
нышко на Земле, и клетка живого организма обладают определенными, об-
щими для всех вещей закономерностями движения, которые можно описать
как инь, ян, угасание, рост, наполнение, опустошение, движение и по-
кой.
Что такое тай-цзи - Великий Предел? Это матрица развития вселенной,
которая описывает развитие любых объектов и протекающих в них процес-
сов.
На схеме Великого Предела верх соответствует югу, низ соотносится с
севером, слева - восток, справа - запад. На юге субстанция ян достига-
ет предела своего развития, и зарождается субстанция инь. На севере
субстанция инь достигает предела своего развития, и зарождается субс-
танция ян. На востоке и западе субстанции инь и ян уравновешивают друг
друга. В четырех угловых положениях субстанции инь и ян развиты нерав-
номерно. На схеме белый цвет соответствует субстанции ян, а черный -
субстанции инь. Субстанция ян управляет движением, субстанция инь -
покоем. Субстанции ян подчиняется жар, субстанции инь - холод; для
первой характерно движение вверх, для второй - вниз. Субстанция ян уп-
равляет сиянием, субстанция инь - успокоением, и соответственно - со-
зерцанием и остановкой. Остановка, созерцание, успокоение, сияние со-
держат в себе методики упражнений по совершенствованию природы и судь-
бы.
Субстанции инь и ян являются основой друг для друга. Они рождаются
из хаоса при любой попытке упорядочения. Если дыхание-ци субстанции
инь рассеивается, то образуется субстанция ян; если дыхание-ци субс-
танции ян собирается - возникает субстанция инь. Если субстанция ян
замирает на верхнем пике развития, тогда субстанция инь замирает на
нижнем; если субстанция ян замирает на нижнем пике, то субстанция инь
- на верхнем. При наполнении субстанции ян опустошается субстанция
инь, при наполнении субстанции инь происходит опустошение субстанции
ян. Субстанция инь рождается, когда субстанция ян достигает своего
предела; субстанция ян рождается, когда субстанция инь достигает свое-
го предела. Субстанции инь и ян постоянно и непрерывно отражают про-
цесс развития и движения дыхания-ци и не существуют вне его.
Исходя из процесса угасания и роста субстанций инь и ян, следует
выделить три стадии для субстанции инь и три - для ян. По-китайски это
три инь и три ян. Три инь - недостаточный инь, малый инь, сверх-инь.
Три ян - малый ян, светлый ян и великий (сверх - как вариант) ян. Что-
бы лучше уяснить это, следует вспомнить взаимоотношения света и тьмы.
Ведь тьмы как таковой не существует - это отсутствие света. То есть
отсутствие-небытие - это тьма, а присутствие - свет. Таким образом,
контакт с отсутствием объекта контакта и есть субстанция инь, а кон-
такт с присутствием объекта, то есть с самим объектом, - есть ян.
Один цикл небесных стволов и земных ветвей составляет шестьдесят
дней. Каждый год включает в себя шесть таких циклов, то есть двенад-
цать месяцев, что соотносится с двенадцатью каналами меридианов чело-
веческого организма.
Восток порождает ветер, ветер порождает дерево, дерево порождает
кислый вкус, кислый вкус порождает печень. Термин "порождение" обозна-
чает в данном случае особую иерархическую взаимосвязь между состояния-
ми-объектами данного мира и сам занимает надлежащее и строго опреде-
ленное место в этой иерархии.
Юг порождает жар; жар порождает огонь; огонь порождает горький
вкус; горький вкус порождает сердце.
Центр порождает влагу; влага порождает почву; почва порождает слад-
кий вкус; сладкий вкус порождает селезенку.
Запад порождает сухость; сухость порождает металл; металл порождает
острый вкус; острый вкус порождает легкие.
Север порождает холод; холод порождает воду; вода порождает соленый
вкус; соленый вкус порождает почки.
Таким образом, пять стихий - дерево, огонь, почва, металл, вода по-
рождают пять органов-цзан - печень, сердце, селезенку, легкие и почки.
Кроме того, стихия огня, соответствующая знаку бин десятиричного цикла
небесных стволов, порождает два органа-фу - три обогревателя и тонкую
кишку. А стихия огня, соответствующая знаку дин десятиричного цикла
небесных стволов, порождает два органа-цзан - сердце и перикард. Если
бы в организме было недостаточно дыхания-ци, соответствующего субстан-
ции ян, то не могла бы происходить трансформация самой тонкой части
продуктов пищи, поступающих в организм, а охранительное дыхание и си-
ла, питающая кровь, не смогли бы действовать в организме. Поэтому у
человека имеется четыре органа, которые соотносятся со стихией огня.
Все остальные стихии имеют по одному органу инь и одному органу ян.
В прошлом соотношения знаков и органов выражали в рифмованных текс-
тах, которые назывались песнями. Текст песни гласит: знак цзя - это
желчный пузырь, знак и - печень, знак бин - тонкая кишка. Знак дин -
сердце, знак у - желудок, знак цзи - селезенка. Знак гэн соответствует
толстой кишке, знак синь - легким. Знак жэнь - мочевому пузырю, знак
гуй - органу-цзан почки, Три обогревателя - это огонь субстанции ян,
они должны принадлежать знаку бин.
В человеческом организме действие питательной и охранительной функ-
ций дыхания-ци и крови каждый день начинается в час инь, с меридиана
легких сверх-инь на руке. В течение дня и ночи субстанция инь соверша-
ет 25 циклов движения; субстанция ян - также 25 циклов. Таким образом,
к часу инь следующего дня в общем совершается 50 циклов движения дыха-
ния-ци и крови в человеческом организме, и к этому времени она опять
возвращается в меридиан легких сверх-инь на руке. У всех двенадцати
каналов меридианов человеческого организма имеются соответствующие ар-
терии (места выхода пульса на поверхность). И только в месте прохожде-
ния канала легких через точку цунь-коу (имеется в виду отверстие раз-
мером в один цунь, а цунь - это универсальная единица измерения чело-
веческого тела, которая определяется индивидуально для каждого челове-
ка. - Примеч. перев.) можно по пульсу определить здоровое или больное
состояние пяти органов-цзан и шести органов-фу, так как зона цунь-коу
является местом "большого схождения" каналов всех меридианов организ-
ма.
Текст песни: легкие - знак инь, толстая кишка - знак мао, желудок -
знак чэнь. Селезенка - знак сы, сердце - знак у, тонкая кишка - знак
вэй. Мочевой пузырь - знак шэнь, почки - знак ю, перикард - знак сюй.
Знак хай - три обогревателя, знак цзы - желчный пузырь, знак чоу - пе-
чень.
Из приведенных схем распределения небесных стволов и земных ветвей
на схеме Великого Предела можно представить себе сокровенный механизм
взаимодействия человека и космоса. Во взаимном порождении пяти стихий
всегда присутствует взаимное преодоление. Во взаимном преодолении
всегда есть элемент взаимного порождения. Без противоречий ничто не
способно отбрасывать старое и следовать новому. А без согласия и
единства ничто не может прогрессировать и развиваться. Так что проти-
воречие и единство являются основой друг друга, связаны, контролируют
и развивают друг друга.

5. Система каналов и меридианов человеческого организма

В "И-чжуань", или "Комментарии к переменам", говорится: "Один раз
инь, один раз ян - это и называется дао-путь". Нахождение правильного
пути взаимодействия времени и пространства и есть путь-дао. Лао Цзы
говорит: "В Поднебесной десять тысяч вещей рождаются в наличии-бытии,
а наличие-бытие рождается в небытии". С точки зрения математического
выражения небытие - нуль, а наличие-бытие - единица. В пустоте нуля
существует только изначальное дыхание, которое, будучи нулем, предс-
тавляет собой и единицу, единица же обязательно рождает двойку.
Данное изречение описывает начало движения дыхания-ци, которое и
есть проявление субстанции ян. Когда же дыхание-ци успокаивается, со-
бираясь-концентрируясь в единицу-нуля двоичности и троичности (ибо в
сущности это лишь разные аспекты одного и того же), то мы наблюдаем
действие субстанции инь. Один раз ннь, один раз ян - вот и получается
двойка, которая рождает тройку (что сообразуется с тремя драгоценнос-
тями, тремя уровнями неба, земли и человека, тремя чертами триграммы
из "Книги Перемен"). Рождение двойки из тройки подразумевает, что в
пульсации субстанции инь и ян в каждом движении обязательно существуют
начало, середина и конец, Начало движения субстанции инь - это недос-
таточный инь; середина - малый инь; конец движения - сверх-инь. Начало
движения субстанции ян - малый ян, расцвет - светлый ян, а распростра-
нение субстанции - сверх-ян. Три инь и три ян распределяются по рукам
и ногам, и в результате мы получаем двенадцать меридианов-цзин.
Итак, существует двенадцать меридианов-каналов: три иньских на ру-
ках и ногах и три янских на руках и ногах. Меридиан сверхинь на руке
соотносится с легкими, на ноге - с селезенкой. Меридиан малый инь на
руке соотносится с сердцем, на ноге - с почками. Меридиан недостаточ-
ный инь на руке - меридиан перикарда, на ноге - печени. Меридиан
сверх-ян на руке соответствует тонкой кишке, на ноге - мочевому пузы-
рю. Меридиан светлый ян на руке соотносится с толстой кишкой, на ноге
- с желудком. Меридиан малый ян на руке соответствует трем обогревате-
лям, на ноге - желчному пузырю.
С двенадцатью основными меридианами, кроме того, связаны двенадцать
ответвлений меридианов, двенадцать сухожилий, двенадцать зон на коже,
а также ответвления, внучатые и поверхностные каналы.
Кроме двенадцати парных меридианов существуют еще и восемь каналов
непарных, или чудесных. Имеется канал (ду-май), который контролирует
все янские меридианы. Его ответвление находится в точке "далекое уси-
лие" (чан-цян). В русской литературе по рефлексотерапии ответвление
также именуется ло-пунктом (данная точка имеет и другие названия и
располагается в области копчика. Примеч. перев.). Второй канал называ-
ется каналом служения (жэнь-май) - он обслуживает все иньские меридиа-
ны; его ответвление-ло находится в точке (пин-и), имеющей и другие
названия, такие, как "место соединения субстанции инь" (хуэй-инь).
Данная точка является местом соединения каналов чун-май, думай и
жэнь-май. Когда открывается канал жэнь-май, открываются и все осталь-
ные каналы организма. Пульсирующий канал чунмай начинается внутри ниж-
ней части живота ниже среднего предела чжун-цзи, в области хай-ди
("дно моря"). Он проходит по пути следования меридиана желудка светлый
ян на ноге, около пупка и поднимается вверх в грудную клетку, пересе-
кает ее и соединяется с точками чэн-лин ("концентрация духовной силы")
и чэн-гуан ("концентрация света"). Данный канал, концентрируя свет ду-
ховной силы неба и земли, движет субстанцию духа цзин-шэнь; через него
осуществляется энергетическое питание охранительной и питательной
функций организма. Четвертый канал называется опоясывающим (дай-май);
он проходит по телу в области поясницы, опоясывая его. Этот канал
контролирует действие всех меридианов, регулируя и упорядочивая движе-
ние в них. Пятый называется иньским соединяющим каналом (инь-вэй-май);
он соединяет все иньские меридианы, контролируя их деятельность. Шес-
той именуется янским соединяющим каналом (ян-вэй-май); он соединяет
все янекие меридианы, контролируя их деятельность. Седьмой канал -
иньский пяточный (инь-цяо-май); он отвечает за начало движения всех
иньских меридианод организма. Восьмой называется янским пяточным кана-
лом (ян-цяо-май); ом отвечает за начало движения всех янских меридиа-
нов организма. Хотя все восемь каналов имеют свои пути следования, их
источник представляет собой движущееся дыхание (дун-ци), которое рас-
полагается в пространстве между двумя почками. В этом месте находится
корень изначального дыхания (юань-ци) организма.
Великий врач минской эпохи Чжан Цзе-бинь говорил: "Систему меридиа-
нов и ответвлений (цзин-ло) можно уподобить ветвям и листьям большого
дерева. А внутренние органы (цзан-фу) - сравнить с его корнями". Итак,
меридианы и ответвления цзин-ло коренятся во внутренних органах, их
деятельность зависит от дыхания-ци меридианов; в свою очередь, дея-
тельность дыхания-ци меридианов зависит от движущегося дыхания в
пространстве между почками, которое представляет собой по сути главное
дыханиеци Прежнего Неба. Это дыхание-ци взращивает изначальный дух
шэнь, он сберегается в небесной долине (тянь-гу) и оттуда распростра-
няется по всему организму. В сердце изначальный дух именуется шэнь, в
печени - хунь, в легких - по, в селезенке - и, в почках - чжи.
Таковы пять проявлений духа-шэнь, которые распространяют в организ-
ме изначальный дух Прежнего Неба, превращая его в познавающий дух Пос-
ледующего Неба. Изначальный дух концентрируется и восполняется только
в состоянии внутреннего покоя, и потому он постоянно рассеивается в
результате воздействия шести омрачений внешнего мира (имеются в виду
разного рода соблазны, такие, как сладострастие, тщеславие и т. д.).
Когда дух познания применяется для практических дел, то расходуется
изначальное дыхание и организм стремится к разрушению, старению, бо-
лезням. В то же время накопление изначального духа юань-шэнь делает
организм более здоровым, а тело легким.

6. Связь внутренних органов с пятью функциями и девятью отверстиями

Отверстие печени открывается в глазах, отверстие почек - в ушах, а
также в двух нижних проявлениях инь (анус и половые органы); отверстие
легких - в носу; отверстие селезенки - во рту; отверстие сердца - в
ярлыке.
Глаза, уши, нос, язык, тело и мысль - шесть основ человеческого ор-
ганизма, а во внешнем мире им соответствуют цвет, звук, вкус, запах,
прикосновение и дхарма - шесть омрачающих начал. Высший уровень
практнк цигун заключается в тренировке шести основ, которые при кон-
такте с шестью омрачающими началами внешнего мира не должны уходить из
организма. В данном случае, разумеется, под шестью основами следует
понимать энергетические базы соответствующих видов контакта организма
с миром. Имеется в виду, что обыденный уровень контакта индивида с ми-
ром отнюдь не совершенен, и "потери энергии" ведут к старению, дряхле-
нию и болезням. Цель практик состоит в тренировке техники контакта ин-
дивида с миром, а высшая цель - достижение идеального состояния орга-
низма, в котором при любом контакте с миром не происходит никаких по-
терь.

7. Закономерности рождения и смерти

Материя постоянно движется, и мир непрерывно развивается. Все мно-
жество вещей во вселенной постоянно рождается, каждое мгновение разви-
вается и трансформируется. Каждый период развития имеет свои законо-
мерности, свой ритм. На уровне смены четырех сезонов года это рожде-
ние, развитие, сбор урожая и сохранение.
Однако это лишь контекстная реализация, связанная с некими матери-
альными процессами для удобства восприятия и практического использова-
ния. Все, что можно в этом мире назвать процессом, проходит через оп-
ределенные стадии, одинаковые для миллионов лет и для микросекунд;
различаются лишь контекстные реализации наименований. Все в этом мире
постоянно рождается и постоянно умирает, н во веем есть свои законо-
мерности; нет абстракций, нет воображения, существуют только разные
уровни описания реальности.

На схеме Великого Предела низ соответствует северу, а белый цвет
представляет субстанцию ян. Белый цвет начинает развиваться в месте,
которое-соответствует часу цзы (с 11 до 1 часа ночи) в день зимнего
солнцестояния, то есть в это время начинается рождение субстанции ян
данного года. Дальше она развивается слева направо, снизу вверх, дос-
тигая самой верхней южной точки на схеме, в которой начинает появлять-
ся черный цвет. Эта точка соответствует часу у (с 11 до 1 часа дня) в
день летнего соднцестояния. В это время рождается субстанция инь, ей
соответствует черный цвет. При движении и развитии изначального дыха-
ния во всех случаях расцвет субстанции ян приводит к рождению субстан-
ции инь, а расцвет субстанции инь - к рождению субстанции ян. При рос-
те субстанции ян происходит угасание субстанции инь, а при росте субс-
танции инь - угасание субстанции ян. Таковы естественные законы разви-
тия.

Триграмма цянь соответствует небу, поэтому она располагается навер-
ху; триграмма кунь соответствует земле и она находится внизу. Триграм-
ма чжень соответствует грому, и ее место на северо-востоке на стыке
зимы и весны. (Иероглиф чжэнь можно толковать как колебание, возбужде-
ние, и это значит, что субстанция ян начинает пробуждаться внутри
субстанции инь. В травах и деревьях начинают завязываться-развиваться
почки и ростки. Таков смысл весны для человека, который ее ожидает. -
(Примеч. перев.) Триграмма ли - огонь, который символизирует солнце.
Солнце восходит на востоке и освещает землю. Триграмие дуй соответс-
твует водоем, на юго- востоке дыхание-ци достигает расцвета. Юго-запа-
ду соответствует триграмма сюнь, символизирующая ветер. Это время пе-
рехода к осени, когда повсюду разносится аромат цветов и начинают дуть
прохладные ветры. Триграмма кань символизирует воду и соотносится с
луной. Осенью луна появляется на западе. Триграмма гэнь символизирует
гору и располагается на северо-западе. В этой области наиболее развито
ци гор, поэтому в этих районах много гор, здесь много металлов и дра-
гоценных камней, берут свое начало многие реки.

Во время зимнего солнцестояния дуют северные ветры, и внутри триг-
раммы кань (вода) появляется одна янская черта. В этот период ночь са-
мая длинная, но именно с этого дня она начинает укорачиваться, а день
- удлиняться. Развивается дыхание-ци жизни, которое поддерживается
триграммой гора, символизирующей стихию почвы субстанции ян, располо-
женной между стихиями волы и дерева. Именно стихия почвы субстанции ян
посылает первые весенние ветры. В это время замерзшая земля тверда,
как камень в горах, однако именно она даст весной возможность дереву
вновь расцвести; именно здесь, на востоке, триграмма чжэнь (гром),
разбудит спящее дерево, которое в виде триграммы сюнь расцветет на
границе между весной и летом; поэтому данная триграмма расположена на
юго-востоке. Триграмма ли, символизирующая огонь и сияние солнца, на-
ходится на юге в точке, соответствующей летнему солнцестоянию. В этот
момент зарождается субстанция инь. Если зимнее солнцестояние происхо-
дит в месяц цзы и час цзы, то летнее солнцестояние случается в месяц у
и час у по традиционному китайскому календарю. Таким образом, цзы и у
- знаки начала и конца развития субстанций инь и ян: и потому движение
дыхания-ци, которое описывается при помощи циклических знаков китайс-
кого календаря, называется "течение и проникновение согласно знакам
цзы-у". На юго-западе располагается стихия почвы триграммы кунь, кото-
рая в данном случае соотносится с влагой. Запад - это чистая прохлада
стихии металла, когда низко опускаются осенние облака и прохладный
чистый ветер обнажает временами светлую луну. А северо-западу соот-
ветствует сухой металл, который символизирует р данном случае триграм-
ма цянь. В это время все впадает в спячку, жухнут травы, полностью
опадает на деревьях листва.
В развитии дыхания-ци в течение года существует определенный поря-
док: весной происходит рождение, летом - созревание, осенью - сбор
урожая, а зимой - сохранение плодов. В комментарии к "Книге перемен"
"И-чжуань" говорится: "Император выходит, и это подобно триграмме
чжэнь, символизирующей гром. Он наводит порядок, уподобляясь триграмме
сюнь, символизирующей ветер и дерево. Взгляд императора подобен триг-
рамме ли, символизирующей сияние и свет. Когда он посылает слуг, то
уподобляется триграмме кунь, символизирующей землю. Когда он говорит
слова, это подобно триграмме дуй, символизирующей водоем. Когда он в
бою, это подобно триграмме цянь, символизирующей небо. Когда он тру-
дится, то уподобляется триграмме кань, символизирующей воду. Триграмма
чжэнь соотносится с юго-востоком. Упорядочение подразумевает очищение
десяти тысяч вещей. Триграмма ли - это ясность, или то, носредством
чего видят все десять тысяч вещей. Располагается она на юге. Совершен-
номудрый сидит, повернувшись лицом на юг, он чист в звуке, ясен во
взгляде и тем самым осуществляет упорядочение.
Триграмма кунь символизирует землю, а она питает всю тьму вещей.
Потому и говорится, что император, посылая слуг, подобен триграмме
кунь, символизирующей землю. Триграмма дуй располагается в месте, ко-
торое соответствует осени - поре подведения итогов. Потому и говорит-
ся, что в произнесении слов император подобен триграмме дуй. В бою он
подобен триграмме цянь. Данная триграмма располагается на северо-запа-
де, а про эту сторону света говорят, что здесь борются между собой
субстанции инь и ян. Триграмма кань символизирует воду и земные труды.
Потому и говорится, что в трудах император подобен триграмме кань.
Триграмма гэнь находится на северо-востоке, и именно здесь заканчива-
ется цикл развития десяти тысяч вещей. Потому и говорится, что в прет-
ворении своих речей император уподобляется триграмме гэнь".
"Дух-шэнь представляет собой тайну рождения всей тьмы вещей и дает
способность выражать этот мир в словах. Среди тьмы вещей нет ничего
проворнее грома и беспорядочнее ветра. И кто лучше огня движет-согре-
вает всю тьму вещей! Из всех вещей больше всего радует водоем. Лучше
всех увлажняет вещи вода. Завершает и начинает цикл развития всей тьмы
вещей гора. Таким образом, вода и огонь наступают друг на друга, гром
и ветер не противоречат друг другу, гора и водоем сообщаются дыхания-
ми-ци. Так происходят все превращения, и появляются десять тысяч ве-
щей".
Схема Великого Предела в человеческом организме: север - стихия во-
ды, почки, мочевой пузырь; восток - стихия дерева, печень, желчный пу-
зырь; юг - стихия огня, сердце, тонкая кишка; запад - стихия металла,
легкие, толстая кишка; центр - стихия почвы, селезенка, желудок.
На этой схеме показан механизм движения дыхания-ци в человеческом
организме. Движение начинается с почек, соответствующих стихии воды,
на севере, в результате чего порождается стихия дерева печени на вос-
токе. Она в свою очередь порождает стихию огня сердца на юге; стихия
огня - стихию почвы селезенки, расположенной в центре; стихия почвы -
стихию металла легких, расположенную на западе; стихия металла - сти-
хию воды почек на севере. Однако следует помнить, что стихия почвы се-
лезенки является корнем - основой Последующего Неба, так что она пита-
ет остальные четыре органа: печень, сердце, легкие, почки.
Почему же говорится, что стихия огня способна порождать стихию поч-
вы? Потому что земле необходим солнечный свет, и лишь тогда она может
процветать, питать травы и деревья, кормить животных и птиц. Стихия
почвы селезенки согревается субстанцией ян сердца, огнем перикарда,
трех обогревателей, тонкой кишки, и потому селезенка способна усваи-
вать пищу и трансформировать ее, орошая весь организм. Подвижное дыха-
ние-ци, источник которого находится между почками, тоже совершает свой
цикл движения по трем обогревателям, поднимается вверх до перикарда и
через точки "источники" (юань) попадает в 12 меридианов. Исходя из
этого можно судить о важности субстанции ян в человеческом организме.
Если ее достаточно, человек здоров; если она теряется, человек болеет
и умирает. Травы и деревья нуждаются в субстанции ян солнечного света,
и все большей степени в ней нуждается человек.
Схема распределения психической силы цзин-шэнь в человеческом орга-
низме: север - стихии воды соответствуют эмоциональные движения (чжи);
восток - стихии дерева соответствует душа-хунь; юг - стихии огня соот-
ветствует дух-шэнь; запад - стихии металла соответствует душа-по;
центр - стихии почвы соответствует мысль-и.
Психика представляет собой состояние активности изначального духа
шэнь и одновременно она - проявление деятельности коры головного моз-
га. В закрытом состоянии изначальный дух един, но в действии организма
выделяется пять его проявлений. Поэтому деятельность коры головного
мозга непосредственно связана с физиологическими функциями внутренних
органов цзан-фу и всего организма в целом.
Дух-шэнь руководит в организме психической деятельностью, интеллек-
том, перцепцией, моторикой. Материальная база духашэнь - семя-цзин. В
главе "Дух основы" трактата "Лин-шу" говорится: "Поэтому источником
жизни называется семя-цзин, а когда соединяются два семени, тогда го-
ворят о духе-шэнь". То есть дух-шэнь возникает из семени Прежнего Не-
ба, а когда формируется плод, тогда и появляется собственно дух-шэнь.
Существование духа-шэнь обусловлено наличием семени Последующего Неба
которое получается из пищи. В человеческом организме дух-шэнь главным
образом распределяется в области головы, и если его достаточно, то ор-
ганизм сильный; если же духа-шэнь мало, то и организм слабеет.
Дух-шэнь сохраняется - человек здоров, теряется - человек у-мирает.
Жизнедеятельность организма возможна только при наличии духа-шэнь.
Душа-хунь распределяется в крови, сберегается в печени. В главе
"Дух основы" трактата "Лин-шу" говорится: "То, что следует за движени-
ями духа-шэнь туда и обратно (эти две категории - одни из самых важных
философских описаний проявления субстанции инь в действии; они отно-
сятся к области-среде времени, пространства, этики, организма и т. д.,
отражая универсальные движения, которые коррелируют с направлением от-
носительно временного потока. - Примеч. перев.), называется ду-
шой-хунь". Это значит, что хунь и шэнь - проявления психической дея-
тельности, однако душа-хунь подчиняется духу-шэнь. Когда душа-хунь вы-
ходит из-под контроля духа-шэнь, наблюдаются такие явления, как луна-
тизм, разговоры во сне и пр.
Душа-по также представляет собой один из аспектов психической дея-
тельности человека. Чжан Цзин-юэ говорит: "Благодаря луше-по человек
способен двигаться и действовать, в ее функции входит ощущение боли и
удовольствия". Так что в диапазон функций души-по попадают такие ос-
новные проявления восприятия и движения, как способность ушей слышать,
а глаз видеть, способность кожи к осязанию, ощущению боли и раздраже-
ния; благодаря душе-по новорожденный способен сосать, плакать, двигать
руками и ногами. Способность человеческого организма к восприятию и
движению тесно связана с семенем как основной материальной основой ор-
ганизма. Если семени достаточно - тело здорово; если душа-по целостна
- восприятие четкое и живое, движения точные. В главе "Дух основы"
трактата "Лин-шу" говорится: "То, что, соединяясь с семенем, выходит
наружу и входит внутрь, называется душой-поз.
Мысль-воля (и-чжи): термин "и" в данном контексте подразумевает ин-
теллект и память, а чжи, или волевое устремление, - силу, которая сох-
раняет мысли и опыт. В главе "Дух основы" трактата "Лин-шу" говорится:
"То, посредством чего сердце запоминает, называется мысль-и, а то,
посредством чего сохраняется мысль-и, называется воля-чжи". Деятель-
ность интеллекта и воли - специфическая функция человека, она может
непрерывно развиваться после рождения индивида. В древности считалось,
что эта функция тесно связана с наличием или отсутствием дыханияци по-
чек в организме. Поскольку в старости у человека ослабевает дыхание-ци
почек, может развиться склероз. Патогенная забывчивость, потеря памяти
также связаны с недостаточностью дыхания-ци почек.
Конечно, душа-хунь, душа-по, мысль-и, воля-чжи различаются между
собой, и тем не менее вся их деятельность направляется духом-шэнь. В
главе "Дух основы" трактата "Лин-шу" говорится: "То, чем управляют ве-
щами, называется сердцем". Таким образом, дух-шэнь сердца руководит
всеми остальными видами психической активности организма, и если нару-
шается деятельность духа-шэнь, все остальные функции также приходят в
беспорядочное состояние. В главе "Большие соблазны" трактата "Лин-шу"
читаем: "Если дух-шэнь переутомляется, то рассеиваются души хунь и по,
а волевые устремления и мысли приходят в состояние смуты". При заняти-
ях практикой цигун основное внимание уделяется тренировке семени-цзин
для трансформации дыхания-ци, а дыхание-ци совершенствуется ради
трансформации духа-шэнь; дух-шэнь совершенствуется ради возвращения к
изначальной пустоте, в результате чего свет его очищается, а духовная
сила (лин) не ослабевает.
Схема распределения эмоций в человеческом организме: север - страх;
восток - раздражение; юг - радость; запад - печаль; центр - задумчи-
вость.
Существует семь эмоциональных состояний - радость, раздражение, пе-
чаль, задумчивость, горе, страх, тревога. В нормальных условиях они
представляют собой реакции организма на раздражения окружающей среды и
в этом случае выступают как нормальные психофизиологические явления,
которые не приводят к возникновению болезни. Однако, если эмоциональ-
ные состояния чрезмерны по силе или слишком длительны, они могут ощу-
тимо влиять на организм и приводить к возникновению болезни.
Материальной основой эмоциональной активности в организме является
дыхание-ци семени-цзин пяти органов-цзан. В главе "Рассуждение о вели-
чии соответствия образов субстанцням ин и ян" трактата "Су-вэнь" ут-
верждается: "В человеческом организме есть пять органов-цзан, которые
трансформируют пять дыханий-ци, в результате рождаются радость, разд-
ражение, горе, печаль, страх". Таким образом, эмоции тесно связаны с
состоянием и функциями пяти органов-цзан.
Сердце руководит деятельностью пяти органов-цзан и шести орга-
нов-фу, оно служит местом пребывания семени-духа цзин-шэнь. Поэтому и
в эмоциональной сфере сердце играет ведущую роль. В главе "Устные воп-
росы" трактата "Лин-шу" об этом гонорится так: "Сердце руководит внут-
ренними органами цзан-фу, поэтому в горе, тоске, грусти, печали оно
движется, и в этом случае отзываются движением пять органов-цзан,
шесть органов-фу". Каждый из пяти органов-цзан связан с одной из пяти
эмоций. В главе "Рассуждение о величии соответствия образов субстанци-
ям инь и ян" трактата "Су-вэнь" говорится: "Раздражение разрушает пе-
чень, радость - сердце, задумчивость - селезенку, печаль - легкие,
страх - почки". Радость как эмоция соотносится с сердцем. В нормальной
обстановке она может снимать напряжение, регулировать состояние дыха-
ния-ци и крови, способствовать выполнению сохранительной и питательной
функций, нормализовать движение дыхания-ци сердце. Но если человек ис-
пытывает чрезмерную радость, то кровь и дыхание-ци рассеиваются, утра-
чивая способность поднимать вверх дух-шэнь сердца, который теряет свое
местопребывание. Следовательно, происходит потеря духа-шэнь, человек
перестает себя контролировать, впадает в неистовство, эмоции его ста-
новятся неуправляемыми.
Раздражение - эмоция, соответствующая печени. Оно "рассеивает", вы-
водит из застоя. И в некоторых ситуациях, например при застое дыха-
ния-ци печени, способствует восстановлению нормальной циркуляции. Од-
нако если раздражение сильное и длительное, то в верхней части орга-
низма нарушается движение дыхания-ци печени, в результате чего в этой
же области происходит застой крови, которая связана с дыханием-ци. По-
этому у человека лицо краснеет, нарушается дыхание, появляется крова-
вая рвота. При выраженных симптомах он может даже терять сознание.
Печень - эмоция, которая соотносится с легкими. Если она слишком
сильная, дыхание-ци в них застаивается и может погибнуть, разрушается
субстанция инь. Это может привести к разрушению тела.
Задумчивость - эмоция селезенки. Если задумчивость слишком сильна,
она приводит к застою в этом органе дыхания-ци; кроме того, возникает
ощущение стеснения в области грудной клетки и живота, в результате мо-
гут образоваться закупорки и затвердения. При повреждении дыхания-ци
селезенки нарушается его циркуляция в организме, человек теряет аппе-
тит, портится пищеварение, живот пучит, возникает понос.
Страх - эмоция почек. Если у человека сильны тревога и страх, то
расходуется дыхание-ци семени-цзин, в результате дыхание-ци разрушает-
ся в нижней части организма. В главе "Появление болей" трактата
"Су-вэнь" говорится: "Я знаю, что причиной возникновения всех болезней
является дыхание-ци. Если имеется раздражение, дыхание-ци поднимается
вверх. При радости оно становится плавным; при печали - расходуется,
угасает; при страхе - опускается вниз; при тревоге - становится беспо-
рядочным. При задумчивости дыхание-ци сжимается". Это свидетельствует
о том, что при расстройстве пяти эмоций нарушается деятельность пяти
органов-цзан. Нужно помнить, что эмоции соотносятся с пятью стихиями,
между ними существуют свои иерархические взаимосвязи порождения и по-
давления, поэтому в определенных ситуациях эмоции могут как улучшать
физическое состояние индивида, так и ухудшать его. В главе "Здоровое
состояние органов при хорошей работе организма" трактата "Су-вэнь" го-
ворится: "Если задумчивость, страх, печаль, радость, раздражение теря-
ют последовательность и порядок возникновения, могут развиться заболе-
вания".
Эмоции обычно возникают под воздействием факторов окружающей среды,
однако к возникновению аномальных эмоциональных состояний могут приво-
дить также патологические изменения крови и дыхания внутренних орга-
нов. При избыточности крови и дыхания-ци в организме образуется с.лиш-
ком много субстанции ян печени и слишком активным становится действие
огня-помощника (сян-хо), отчего человек склонен к раздражению. Если же
в организме дыхания-ци и крови недостаточно, дыхание-ци печени слабе-
ет, нарушается деятельность желчного пузыря и человек испытывает страх
и тревогу. В главе "Рассуждение о регуляции меридианов" трактата
"Су-вэнь" есть такие слова: "Если крови в избытке - будет раздражение,
если недостаточно - будет страх". В главе "Дух основы" трактата
"Лин-шу" говорится: "При опустошении дыхания-ци печени больной испыты-
вает страх, при наполнении у него возникает раздражение". "При опусто-
шении дыхания-ци сердца человек становится печальным, а при наполнении
- беспрестанно смеется". Практики цигун направлены на восстановление и
развитие нормальных эмоций, являясь, таким образом, мощным средством
психотерапевтического воздействия на соматические аспекты деятельности
организма. В первую очередь они нормализуют состояние сердца, поэтому
оздоравливается вся психика, регулируется взаимодействие пяти орга-
нов-цзан.
Схема распределения небесных стволов и пяти движений: север - сти-
хия воды, знаки гуй, жэнь; черный цвет, соленый вкус, запах гнили, хо-
лод, почки; восток - стихия дерева, знаки цзя, и; синий цвет, кислый
вкус, прокисший запах, ветер, печень; юг - стихия огня, знаки бин,
дин; красный цвет, горький вкус, запах горелого, жар, сердце; запад -
стихия металла, знаки гэн, синь; белый цвет, острый вкус, запах сырого
мяса, сухость, легкие; центр - стихия почвы, знаки у, цзи; желтый
цвет, сладкий вкус, ароматный запах, влага, селезенка.
Десять небесных ветвей соотносятся с движениями пяти стихий: дере-
ва, огня, почвы, металла, воды. На востоке правит стихия дерева, на
небе ей соответствует ветер, на земле - дерево, среди органов-цзан -
печень; среди цветов - синий; вкус - кислый, запах прокисшего. На юге
правит стихия огня, на небе ей соответствует жар, на земле - огонь; из
органов-цзан ей соответствует сердце, из цветов - красный; вкус -
горький, запах горелого. В центре правит стихия почвы, на небе ей со-
ответствует влага, на земле - почва, из органов-цзан - селезенка; из
цветов - желтый, вкус - сладкий, запах - ароматный. На западе правит
стихия металла, на небе ей соответствует сухость, на земле - металл;
из органов-цзан - легкие; из цветов - белый, вкус пищи острый, запах -
сырого мяса. На севере правит стихия воды, на небе ей соответствует
холод, на земле - вода; из органов-цзан - это почки; из цветов - чер-
ный; вкус - соленый, запах гнили.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Хочется еще раз подчеркнуть, что в китайской традиционной науке че-
ловек никогда не рассматривается отдельно от среды обитания, так же
как и среда обитания - отдельно от человека. Во всем мире действуют
одни и те же, на первый взгляд очень простые схемы. Это Великий Предел
тай-цзи, два начала инь и ян, три уровня неба, земли и человека, четы-
ре стороны света, пять стихий, шесть дыханий-ци, восемь триграмм, де-
вять дворцов, десять земных столбов, двенадцать земных ветвей. Эти и
некоторые другие ряды коррелируют со всей тьмой систем нашего мира.
Однако сложность простых на первый взгляд классификационных рядов зак-
лючается в том, что все эти схемы действуют одновременно и более прос-
тые определяют последовательность вступления более сложных.

ГЛАВЫ ИЗ "КАНОНА ЖЕЛТОГО ИМПЕРАТОРА О ВНУТРЕННЕМ"

Теория небесной истины высокой древности

В прошлом родился Хуан Ди, Желтый Предок (ассоциируется со стихией
почвы и центром магического квадрата схемы реки Ло или Ло-шу. - При-
меч. перев.), и произошло чудесное претворениь духа в два тончайших
начала жизни, которые отражают субстанции инь и ян в человеке (однако
понятие дух шэнь-лин в медицине практически не используется и предс-
тавляет собой главным образом предмет магической практики. - Примеч.
перев.).
Хуан Ди в младенчестве уже мог говорить, был умным ребенком и про-
ницательным юношей, а став взрослым, достиг небес. И обратился тогда к
небесному наставнику:
- Я слышал, что в глубокой древности (эпоха до возникновения пись-
менности, по другим источникам - эпоха до установления династии Цинь,
- Примеч. перев.) люди доживали до 120 лет, а движения и действия их
оставались неизменно легкими и ловкими Ныне же пятидесятилетние двига-
ются с трудом. Означает ли это, что времена изменились к худшему, или
же люди утеряли какието способности?
Ци Бо ответил:
- В глубокой древности люди знали истинный путь, соизмеряли все с
субстанциями ийь и ян, находились в гармонии, даруемой искусствами и
вычислением; были упорядочены еда и питье, ритм движения и покоя отли-
чался постоянством. Люди без глупостей и суеты делали свою работу. В
результате тело и дух находились в гармонии, а люди проживали жизнь
здоровыми, как это соответствует их природе, достигали столетнего воз-
раста и лишь тогда покидали мир. Ныне дела обстоят иначе. Люди вместо
молока пьют вино, живут суетно. Вступают в любовные связи пьяными, а
желания истощают запас семени-цзин. В результате постепенно растрачи-
вается истинное устремление. Не обладая знанием, люди стремятся к на-
полнению и удержанию; не сообразуясь со временем, применяют дух-шэнь;
в спешке ускоряют движение сердца, нарушая законы радостной гармонии
жизни; движение и покой не связаны с истинным ритмом. Потому-то в 50
лет они уже больны.
Совершенномудрые в глубокой древности, передавая учение, называли
это суетной неправдой, предательским ветром. Есть, говорили они, спе-
циальные дни, когда можно предотвратить то или иное заболевание; сле-
дует пребывать в безмятежности полного покоя, внебытийной пустоте,
тогда истинное дыхание-ци будет послушным ритму восьми сочленений, се-
мя и дух пребудут во внутренних сферах, где им и положено быть. Неот-
куда тогда появиться и болезни.
Итак, воля тренируется, желания ограничиваются. Сердце успокаивает-
ся, человек теряет страхи. Тело трудится, но не чувствует утомления.
Дыхание-ци становится послушным, организм - податливым. Все следуют
своим устремлениям, получая то, что хотят. Потому-то человек любит
свою еду, легко носит одежду, радуется существующим обычаям. Высокие и
маленькие не завидуют друг другу. Такие люди и называются простыми,
соблазны разврата не способны смутить их сердец. Разнообразие вкусов и
желаний не утомляет глаз. Сознание и разум не ценятся ими, ибо они не
боятся мира вещей, а потому не сбиваются с правильного пути. И тогда
можно, дожив до 100 лет, продолжать, как и прежде, легко двигаться и
работать. Таким образом сохраняется целостность их духовных сил.
Хуан Ди спрашивает:
- Человек доживает до преклонных лет и уже не может иметь детей,
силы его истощаются. В какие предопределенные небом сроки это происхо-
дит?
Ци Бо отвечает:
- Когда девочке семь лет, дыхание-ци почек у нее достигает расцве-
та; меняются зубы, вырастают волосы. Когда ей два раза по семь - дос-
тигается точка знака гуй небесного цикла (соответствует воде, почкам,
северу. - Примеч. перев.), дыхание-ци начинает свободно передвигаться
по меридиану жэнь-май. Достигает зрелости канал чун-май, начинаются
месячные, которые приходят в определенные сроки; с этого возраста жен-
щина может иметь детей. Три раз по семь - дыхание-ци почек становится
спокойным, уравновешенным. Появляются настоящие зубы, рост организма
достигает своего предела. Спустя четыре раза по семь лет сухожилия и
кости становятся твердыми, завершается развитие волос, тело достигает
периода зрелости, расцвета сил. Пять раз по семь - и начинает угасать
активность меридиана светлый ян (ян мин), лицо вянет, понемногу выпа-
дают волосы. Шесть раз по семь - в верхней части организма начинается
упадок трех янских меридианов. Лицо увядает, волосы начинают седеть.
Проходит семь раз по семь лет - и меридиан зачатия опустошается, мери-
диан тай-чун приходит в упадок. Прекращаются месячные, путь Земли
пройден и закрыт. Тело начинает разрушаться, женщина больше не может
иметь детей. У мужчин в восемь лет дыхание-ци почек становится полным,
вырастают волосы, меняются зубы. Два раза по восемь - дыхание-ци почек
достигает расцвета. Мужчина вступает в пору половой зрелости. Дыха-
ние-ци семени-цзин переполняется и изливается, субстанции инь и ян на-
ходятся в гармоничном единстве, мужчина может иметь детей. Проходит
три раза по восемь лет - и дыхание-ци почек становится спокойным и
ровным, сухожилия и кости - сильными и крепкими, появляются зубы муд-
рости, рост на пределе. Четыре раза по восемь - сухожилия и кости дос-
тигают расцвета, мышцы становятся сильными. Наступает пора зрелости.
Проходит пять раз по восемь лет - дыхание-ци почек постепенно убывает,
выпадают волосы, портятся зубы. Шесть раз по восемь - дыхание-ци субс-
танции ян истощается в верхней части организма, лицо увядает, волосы
на голове и висках начинают седеть. Спустя семь раз по восемь лет ды-
хание-ци печени приходит в упадок, сухожилия уже не способны двигать-
ся, истощается половой потенциал, семени становится мало, почки осла-
бевают, развитие тела достигает предела. Проходит восемь раз по восемь
лет - выпадают зубы и волосы. Почки управляют стихией воды, они полу-
чают и сохраняют семя-цзин пяти органов-цзан и шести органов-фу (у
цзан лю-фу). Если пять органов-цзан находятся в состоянии расцвета,
семя может извергать я. Теперь же, когда органы приходят в состояние
упадка, расслабляются и разрушаются сухожилия и кости, истощается по-
ловая сила, седеют волосы, тело становится тяжелым, шаги и движения
неверные, и человек больше не способен иметь детей.
Хуан Ди говорит:
- Когда человеку природой предопределена более долгая жизнь, кана-
лы, по которым движется дыхание-ци, не теряют проходимости, а дыха-
ние-ци почек имеется в избытке. Если в старости у родителей рождается
ребенок, мальчик проживет не более чем восемь раз по восемь лет, а де-
вочка - семь раз по семь. Именно за этот период времени у них пол-
ностью истощится дыхание-ци семени-цзин неба и земли.
Хуан Ди спрашивает:
- Если человек не отходит от пути-дао, может ли он, несмотря на
столетний возраст, иметь детей?
Ци Бо отвечает:
- Если человек идет по пути-дао, его тело, несмотря на старость,
сохраняет целостность, и даже если ему много лет, он может иметь де-
тей.
Хуан Ди говорит:
- Я слышал, что в глубокой древности были люди, познавшие истину;
они овладели небом и землей, левой и правой руками удерживали субстан-
ции инь и ян, выдыхали и вдыхали семя-цзин и дыхание-ци, держались не-
завиоимо, сохраняя дух-шэнь; мышцы их были как одно целое. Они могли
жить бесконечно долго, как небо и земля, ибо таков был их путь, путь
познавших истину. Во времена средней древности были люди, достигшие
просветления. Они были чистыми в своих силах и целостными в своем дви-
жении по пути-дао. Сохраняли единство гармонии с субстанциями инь и
ян, действовали, сообразуясь с четырьмя стадиями временного цикла, ко-
пили семя и сохраняли в целости дух-шэнь, путешествовали свободно меж-
ду небом и землей, видели и слышали за границами восьми пределов. Та-
кие люди доживают до предельного срока предназначенных им лет и оста-
ются сильными. И в конце концов тоже достигают высочайшей истины на
пути к совершенству.
После них идут совершенномудрые (шэнь-жэнь), которые пребывают в
гармонии между небом и землей, следуют законам движения восьми ветров;
они сообразуются с желаниями и страстями, бытующими в народе, не таят
раздражения и гнева в сердце своем. Такой человек действует, не уходя
от мирских забот, носит обычную одежду, но действует, не беря в расчет
грубые нравы. Во внешней сфере он не утомляет тело, во внутреннем мире
не беспокоит себя размышлениями (сы-сян). То, что должен сделать, он
совершает, сохраняя безмятежный покой; работа его заключается в возв-
рате к самому себе, а тело не разрушается, семя-цзин и духшэнь не рас-
сеиваются. Такой человек тоже может прожить 100 лет.
Вслед за совершенномудрыми идут мудрые люди (сянь-жэнь), Они руко-
водствуются схемой взаимодействия неба и земли, воплощают образы Солн-
ца и Луны, разбираются в положении звезд и созвездий, знают прямую и
обратную последовательность (шунь-ни) смены знаков субстанций инь и
ян; умеют разделять четыре стадии временного цикла.
Если следовать заветам глубокой древности, когда люди не отошли
еще от истинного пути, то тоже можно продлить срок жизни и достичь
предельного долголетия.

Большое рассуждение о гармонизации духа четырех дыханий-ци

Три месяца весны имеют характеристики "появления и упорядочения". В
это время рождаются небо и земля, расцветают все сущности-объекты.
Следует поздно ночью ложиться и на рассвете вставать, широкими шагами
ходить по двору, плавно двигаясь с распущенными волосами. Тем самым
поможешь зарождению чувств-волнений (чжи). Следует давать жизнь, а не
убивать; дарить, а не забирать; хвалить, а не наказывать. Такой способ
укрепления здоровья (ян-шэн) соответствует дыханию-ци весны. Делая не
так, повредишь печень, и летом у тебя появится болезненный синдром хо-
лода, так как будет недостаточно дыхания-ци для взращивания (чжан -
основной атрибут лета, так же как зарождение шэн соответствует весне,
- Примеч. перев.).
Три месяца лета называют расцветом и цветением. В это время соеди-
няется дыхание-ци неба и земли; десять тысяч сущностейобъектов цветут
и приносят плоды. Нужно поздно ложиться и рано вставать; не следует
слишком долго находиться под солнцем; в эмоциональных проявлениях не
должно быть раздражения (ну). Следи, чтобы в цветах образовалась за-
вязь. Нужно, чтобы дыхание-ци переполнялось, а излишки выводились на-
ружу; если объект твоих влечений находится вовне, тогда ты следуешь по
пути питания жизни дыхания-ци лета. Не следуя по пути и нарушая тем
самым установления, навредишь сердцу. В результате осенью возникнет
изнурительная лихорадка из-за нехватки сил для сбора урожая (шоу - ос-
новной атрибут осеннего процесса, - Примеч. перев.), а к зимнему солн-
цестоянию болезнь проявится с новой силой.
Три месяца осени называют определением объема. В это время небесное
дыхание-ци ограничивается, а земное проясняется. Следует рано ложиться
л рано вставать, лучше с петухами. В результате устремления-волнения
(чжи) успокоятся и стабилизируются, а значит, и осенние наказания бу-
дут мягкими. Следует собирать урожай духа-шэнь и дыхания-ци, и тогда
осеннее дыханиеци будет ровным. Если не направлять свои эмоции вовне,
дыхание-цл легких будет чистым. Этот путь способствует сбору урожая и
соответствует дыханию-ци осени. Поведешь себя иначе - повредишь лег-
кие, зимой будешь страдать от несварения желудка и поноса, так как
скажется недостаток энергии для хранения урожая (цзан - атрибут зимне-
го процесса, - Примеч. перев.).
Три месяца зимы - это сохранение в укрытии (би-цзан). Вода превра-
щается в лед, земля трескается. Нельзя беспокоить субстанцию ян, нужно
рано ложиться и поздно вставать, спать до восхода солнца. Эмоции долж-
ны быть как бы скрытыми; затаенными, словно у тебя есть тайное намере-
ние и ты ожидаешь какой-то выгоды для себя. Нужно избегать холода и
стремиться к теплу, однако нельзя допускать выделения пота на коже -
это приведет к сильной потере дыхания-ци. Ведя себя таким образом, бу-
дешь способствовать исполнению функции сохранения урожая, которая со-
ответствует зимнему дыханию-ци. Если же будешь вести себя по-другому -
повредишь почки и весной будешь страдать от болезни сухожилий, наруше-
ния кровообращения и циркуляции дыхания-ци (вэй-цзюе), так как в это
время у тебя будет недостаточно дыхания-ци, чтобы способствовать функ-
ции рождения. Небесное дыхание-ци является чистым, прозрачным, светлым
и ясным, оно постоянно хранит в себе силу-дэ и потому не снижается.
Когда небо ясное, меркнет свет солнца и луны и в отверстия тела прони-
кают возбудители болезни. Едва закрывается путь для воздействия дыха-
ния-ци субстанции ян - процветает дыхание-ци земли. Если туманы перес-
тают собираться в облака, сверху, естественно, не выпадают белые росы.
При прерванной связи между небом и землей не осуществляется предназна-
чение десяти тысяч сущностей-объектов, а раз так, то гибнут плоды и
деревья. Когда вредное дыхание-ци не рассеивается, то нарушается ритм
ветров и дождей, не выпадают белые росы, в садах не цветут и засыхают
растения. Если дуют губительные ветры (цзэй-фэн) и часто идут пролив-
ные дожди, значит, небо и земля, четыре сезона перестают поддерживать
друг друга и их смена не сообразуется с истинным путем-дао. Это сулит
гибель в недалеком будущем.
Только совершенномудрый (шэн) следует пути-дао, поэтому у него в
организме не возникает отклонений и болезней. Если десять тысяч сущ-
ностей-объектов не отходят от истинного пути-дао, то не истощается ды-
хание-ци жизненной силы. Если нарушается движение дыхания-ци весны,
тогда не зарождается меридиан малый ян, вследствие чего нарушается ды-
хание-ци печени. Когда нарушается движение дыхания-ци лета, то не про-
исходит взращивания меридиана сверх-ян, в результате нарушается дыха-
ние-ци сердца. При отклонениях в движении дыхания-ци осени нет урожая,
соответствующего дыханию-ци меридиана сверх-инь, а потому дыхание-ци
легких перегревается и застаивается. Если нарушается правильное движе-
ние дыхания-ци лета, то не происходит надлежащего сохранения плодов,
соответствующего меридиану малый инь, а значит, подавляется дыхание ци
почек.
Четыре стадии временного цикла, субстанции инь и ян представляют
собой корень и ствол десяти тысяч сущностей-объектов. Поэтому совер-
шенномудрый весной и летом заботится о субстанции ян, а осенью и зимой
- о субстанции инь; так он сохраняет и поддерживает свой корень. Вмес-
те с десятью тысячами сущностейобъектов он пульсирует во вратах рожде-
ния и роста (жизни). Противодействуя естественному движению корня, ру-
бишь ствол, разрушаешь свою истинную природу. Субстанции инь и ян, че-
тыре стадии временного цикла - это начало и конец десяти тысяч сущнос-
тей-объектов, основа смерти и рождения. Кто нарушает этот естественный
закон, тот губит и ввергает жизнь в страдания.Если же следуешь естест-
ву, то не возникнут никакие болезни. Это и называется обретением пути.
Совершенномудрый реально осуществляет истинный путь, а глупец лишь
относится с почтением к этому пути. Следование субстанциям инь и ян
соответствует жизни, противодействие - смерти. Следование - это лече-
ние-упорядочение (чжи), противодействие - хаос смуты. Неподатливость и
есть противодействие, ему соответствует внутреннее сопротивление. Со-
вершенномудрый лечит болезнь, пока она еще не появилась, он приводит
организм в порядок не во время смуты, а до нее. Об этом и говорится
выше. Если же принимаешь лекарства, когда болезнь уже возникла, начи-
наешь наводить порядок во время смуты, то это похоже на рытье колодца,
когда уже страдаешь от жажды: на изготовление оружия, когда битва на-
чалась. Разве не поздно принимать меры на этом этапе?

От переводчика. Таков основной текст, на котором строится здание
китайской медицины. При работе с подобными текстами следует учитывать,
что совершенного перевода быть не может и что пробным камнем правиль-
ности понимания изложенних концепций служит конкретная реальность че-
ловеческого организма.
Знаменитый врач эпохи средней древности (чжун гу) Бянь Цюэ в своей
работе "Нань цзин", или "Канон о трудностях", производит специальное
вычисление количества вдохов и выдохов человека за время цикла дыхания
(например, за сутки). Кроме того, он приводит методику тренировки
"вдыхания и выдыхания сверх-ян" (ху си тайян - дыхание на рассвете с
так называемым глотанием солнечных лучей. - Примеч. перев.). Врах Хуа
То создал игры пяти животных (у-цинь-си), которые также являются
средством психофизического тренинга. С моей точки зрения, во всех по-
добных традициях тренинг никогда не разделялся на психический и физи-
ческий. Давались рекомендации для работы организма со средой вообще, с
конкретными средами в частности. Китайские традиции придают наибольшую
важность временной среде, что будет видно из материала, излагаемого в
дальнейших разделах работы.
Сам термин "цигун" впервые появляется в эпоху Цзинь (265 - 420 гг.)
в работе Сюй Сюня "Цзин-мин цзун-цзяо лу", или "Записи о пресветлом
учении патриархов". Однако он не был распространен повсеместно в древ-
ности. Такие практики назывались даоинь (руководить и растягивать),
ту-на (выплевывать и удерживать), фу-ци (прием вовнутрь дыхания-ци).
Термин "цигун" стал широко применяться только в настоящее время.
Конечно же, следует помнить, что цигун использовался не только для
лечения и профилактики болезней; с моей точки зрения, даже укрепление
здоровья и развитие организма были лишь вторичными целями названных
практик. Указанные аспекты представляют собой лишь одну из точек при-
ложения общей тотальной техники развития человеческого организма, цель
которой - достижение идеального состояния человека путем установления
истинных связей со средой его обитания (последнюю можно обобщенно наз-
вать таким непривычным в научной терминологии словом, как судьба). Так
вот установление идеальных отношений индивида с судьбой и было основ-
ной целью всех китайских практик. Не следует смешивать их с частными
целями практического приложения отдельных аспектов, таких, как у-шу
или боевые искусстна, сян-сюэ или гадательные практики. Все науки и
искусства представляются мне лишь частными аспектами подобных практик,
как бы это парадоксально ни звучало.