Однажды пришёл к даосскому монаху человек и пожаловался, что, как ни пытается, не может понять мудрость мира. А так как он не может понять мудрость мира, он сомневается в мудрости Бога. Это очень смущает его, потому он и пришёл просить у мудреца помощи. Монах согласился помочь этому человеку, но при одном условии: тот будет выполнять его требования.
Первое его требование было таким: сидеть у берега и слушать, как поёт река.
— Это голос Бога, — сказал монах.
Так человек и сделал. Но вечером, когда монах спросил его, понял ли он мудрость мира, он покачал головой.
Тогда монах приказал человеку смотреть в костёр.
— Это танец Бога, — сказал он.
Но утром вновь человек сказал, что не понял мудрость мира. Земля и воздух тоже ничего не сказали ему о мудрости мира, ибо не разглядел человек их тайн.
Монах задумался. А на третий день сказал:
— Тогда посмотри в себя, там таятся все твои сомнения.
И, увидев в своей душе отражение целой вселенной, человек понял мудрость Бога. И сомнения отступили, и покой заполнил его душу.
Даосская притча

Что такое несчастье

Юань Сянь, бывший ученик Конфуция, жил в провинции Лу. Крыша его хижины была покрыта соломой. Всё кругом заросло кустарником и тутовыми деревьями. Окном в доме служило горлышко кувшина, и Юань Сянь затыкал его рогожей, когда дул ветер. Пола в хижине не было, а крыша протекала, отчего стояла вечная сырость. Однако же Юань Сянь сидел в своем доме совершенно довольный, играл на лютне и пел.
Цзы-Гун, другой ученик Конфуция, носил халат из пурпурного шёлка, а белая накидка его сияла, как снег. И вот приехал он в гости к Юань Сяню в колеснице, запряжённой холёными конями в прекрасной сбруе. Юань Сянь же вышел встретить друга в шапке из бересты и соломенных сандалиях, опираясь на посох.
— Печально мне видеть тебя в таком несчастье! — воскликнул Цзы-Гун вместо приветствия.
Но Юань Сянь ответил ему так:
— Я слышал, что бедным называют того, у кого нет богатства, а несчастным — того, кто, много учившись, не может применить выученное на деле. Верно: я и впрямь беден, но уж несчастным меня назвать нельзя.
Цзы-Гун устыдился и промолчал. Тогда Юань Сянь рассмеялся и молвил:
— Жить ради славы, и похвалы, подчиняться кому-то и делать вид, что свободен, учиться, чтобы блеснуть перед другими, учить ради выгоды, скрывать свои истинные намерения под личиной добродетели и выставлять напоказ свою колесницу и лошадей — вот чего я терпеть не могу!
Даосская притча

Не ум

Лин-чи сидел на берегу реки, когда к нему подошёл философ, поклонился и задал вопрос: «Какова суть вашего учения?» Лин-чи посмотрел на него и не произнёс ни единого слова. Философ подумал про себя: «Он очень стар, наверное, к тому же и глухой», — и крикнул:
— Похоже, вы не слышите меня! Я спрашиваю, какова суть вашего послания?
Лин-чи засмеялся. Философ подумал: «Что-то странное. Сначала он не ответил, теперь смеётся! Может быть, он притворяется, что услышал меня? Но поскольку он не ответил на мой вопрос, значит, он ничего не услышал». И тогда учёный закричал ещё громче:
— Я спрашиваю, какова суть вашего учения?
Лин-чи спокойно сказал:
— Сначала я ответил — безмолвие. Но вы не смогли этого понять, и мне пришлось спуститься немного ниже. Я сказал — смех, радость. Но вы не смогли понять даже этого. Поэтому мне приходится спуститься ещё ниже.
И он написал пальцем на песке: «Медитация», сказав: «Это моё учение».
Учёный попросил:
— Не могли бы вы уточнить свою мысль, сделать её более чёткой?
Тогда Лин-чи написал на песке более крупными буквами: «Медитация».
Философ становился всё более раздражённым и спросил:
— Вы что, шутите? Я прошу уточнить, детализировать свою мысль, а вы пишете то же самое, только более крупными буквами. Я профессор философии!
Лин-чи воскликнул:
— Почему же вы сразу об этом не сказали!
И он написал: «Не ум».
Профессор стукнул себя по голове и ушёл, даже не попрощавшись.
Дзэнская притча

Внутренняя природа

Лин-чи говорил перед собравшимися о том, что каждый человек должен проявить свою внутреннюю природу. Из зала послышался вопрос:
— Но как это сделать, если я не знаю, кто я?
Лин-чи перестал говорить. Все насторожились. Какой он даст ответ? Но он не дал ответа. Он спустился со своего кресла и стал пробираться к тому человеку, который задал вопрос. Все внимательно наблюдали. Что он собирается делать? Ведь он мог бы ответить из своего кресла! В его действиях не было необходимости.
Лин-чи подошёл ближе, сверля человека взглядом, положил ему руку на плечо и сказал:
— Закрой глаза и вспомни того, кто задал вопрос.
Человек закрыл глаза и отправился внутрь, на поиски того, кто задал вопрос.
Люди ждали, наблюдая за ним. Его лицо стало спокойным, умиротворённым, тихим. Тогда Лин-чи вынужден был встряхнуть его:
— Теперь выходи и скажи всем, кто ты?
Человек начал смеяться. Потом сказал:
— Какой чудесный способ отвечать на вопросы.
Лин-чи повторил свой вопрос:
— Так кто ты есть?
Человек ответил:
— Я знаю, но не могу ответить.
Дзэнская притча

В чём разница?

Как-то у Бодхидхармы спросили: «Какова разница между жизнью великого мудреца и обыденной жизнью заурядного человека?»
Бодхидхарма ответил: «Это подобно осенней паутине. Некоторые ошибочно принимают её за пар, но в действительности это паутина, парящая в воздухе. Средний человек видит мудреца и считает его жизнь такой же, как и его собственная обычная жизнь, в то время как просветлённый человек видит нечто святое в жизни среднего человека».
Дзэнская притча

Будь живым!

Однажды утром Лин-чи находился в храме. Вскоре пришёл молодой человек и сел неподалеку с закрытыми глазами в застывшей позе. Этот молодой человек жаждал стать учеником и таким образом думал произвести впечатление на Мастера...
Лин-чи подошел и, стукнув его костяшками пальцев по голове, произнёс:
— Вставай и уходи! В нашем храме достаточно статуй.
Огорченный молодой человек обернулся на пороге, и Лин-чи сказал:
— Будь живым! Не претендуй и не усердствуй!
Дзэнская притча

Абсолютная осознанность

В Японии в воинах воспитывают бдительность, осознанность. Это является основой обучения, всё остальное — второстепенно. Искусство фехтования, искусство стрельбы из лука — лишь способы развить бдительность.
О великом Мастере Риндзае рассказывают, что он не всегда добивался успеха в стрельбе из лука. Его стрелы часто пролетали мимо цели. А он был известен, как один из величайших лучников. Когда спрашивали: «Почему он считается великим лучником?», — его ученики отвечали:
— Это не конечная цель, это начало. Мы не имеем отношения к стреле, достигающей цели, мы имеем отношение к стреле, начинающей свой путь.
Среди учеников Риндзая был известный лучник. Ежедневно он учился стрелять из лука, и все его стрелы попадали точно в цель. Риндзай говорил ему:
— Нет, это неудача. Технически стрела вылетает правильно, но ты не весь здесь. Ты теряешь бдительность в своём сне.
Однажды Риндзаю доложили, что к ним пришёл неизвестный Мастер, который демонстрирует величайшее искусство стрельбы из лука. Риндзай пошёл посмотреть. И действительно, человек поражал своим мастерством.
Когда он прицелился и натянул тетиву, на его локоть поставили чашку с водой, и он начал стрелять. Когда первая стрела поразила цель, вторая уже была в тетиве, и за ней сразу последовала третья. Сам он при этом даже не шелохнулся.
Мастер, посмотрев на это, сказал:
— Техника твоей стрельбы хороша, но это всего лишь техника. Ты выглядишь как статуя только снаружи. Пойдём сейчас на высокую гору, встанем на скалу, выступающую над пропастью, и тогда ты будешь стрелять.
Они взобрались на гору. Стоя на скале, выступающей над пропастью в тысячу метров глубиной, Учитель отступил назад, пока одна треть его ступней не повисла над пропастью. Потом он предложил встать лучнику рядом и стрелять. Тот подошёл, взглянул вниз, ноги его задрожали, лицо побледнело.
Мастер, продолжая стоять над пропастью, сказал:
— Совершенный человек поднимается над голубым небом, ныряет в жёлтый источник или странствует во всех восьми пределах мира, и в его душе нет признаков изменения. Но ты был обманут признаками дрожи, твои глаза ошеломлены. И ты надеешься поразить Цель?
Дзэнская притча

Только твоё

Однажды к Нитьянанде свами, гуру Муктананды свами, пришла одна женщина. Она была исключительно чувствительной натурой, и её очень удручали голод, насилие, убийства, несчастья и прочие ужасы, царящие в мире. Ей было известно, что люди, знавшие Нитьянанду, почитали его, как Бога. Женщина спросила его:
— Почему в мире столько несчастий?
Ответ показался ей очень странным. Гуру сказал:
— Почтальон приносит тебе только твои письма и не приносит чужие.
Индийская притча

Реальность

Тотапури посчитал свою миссию выполненной и намеревался уйти. Но неожиданно заболел — это был острый приступ дизентерии. Все его попытки привести себя в порядок посредством медитации не давали результатов, потому что он не мог сконцентрироваться. Ему приходилось часто вскакивать, прерывать медитацию и выбегать на двор.
Рамакришна сказал ему:
— У тебя неправильное отношение к материи. Ты отделил Дух от материи, и она ослабла. Помолись богине-матери, и у тебя всё наладится.
— Ни за что! — сказал Тотапури. — Это все ерунда. Я справлюсь с этим. У меня никогда не было таких проблем!
Но болезнь не отступала. Рамакришна просил его:
— Позволь мне помолиться за тебя?
Но Тотапури ничего не желал слышать, упрямо повторяя, что материя — не важна, главное — Дух. Рамакришна говорил, что в этом мире все божественно, материя — это проявленный Дух, и если отделить его от материи, то она умрет. Должна быть гармония. Но Тотапури не сдавался, потому что всё его учение сводилось к тому, что нужно отделить Дух от материи, и согласиться с Рамакришной означало признать своё поражение. Эта история продолжалась несколько дней, и Тотапури, измученный постоянными проблемами, сдался. Они сели вдвоём и начали молиться богине-матери, после чего болезнь отступила.
Уходя, Тотапури обнял Рамакришну и сказал:
— Я бесконечно благодарен тебе. Я понял, что жизнь едина и неделима, и её надо любить во всех её проявлениях.
Индийская притча

Иди вперёд

Жил однажды дровосек, пребывавший в очень бедственном положении. Он существовал на ничтожные денежные суммы, вырученные за дрова, которые он приносил в город на себе из ближайшего леса.
Однажды саньясин, проходивший по дороге, увидел его за работой и посоветовал ему идти дальше в лес, сказав:
— Иди вперёд, иди вперёд!
Дровосек послушался совета, отправился в лес и шёл вперёд, пока не дошёл до сандалового дерева. Он был очень обрадован этой находкой, срубил дерево и, захватив с собой столько кусков его, сколько мог унести, продал их на базаре за хорошую цену. Потом он начал удивляться, почему добрый саньясин не сказал ему о том, что в лесу есть сандаловое дерево, а просто посоветовал идти вперёд. На следующий день, дойдя до срубленного дерева, он пошёл дальше и нашёл медные залежи. Он взял с собой столько меди, сколько мог унести и, продав её на базаре, выручил ещё больше денег. На следующий день он пошёл ещё дальше и нашёл серебряные россыпи. На следующий день он нашёл золото, потом — алмазы и, наконец, приобрёл огромные богатства.
Именно таково положение человека, который стремится к истинному знанию: если он не остановится в своём движении после того, как достигнет некоторых сверхъестественных сил, то, в конце концов, найдёт богатство вечного Знания и Истины.
Индийская притча

Созидание в бездействии

Известный Риши сидел в молчании, и лицо его выражало устремление. Его спросили:
— Чем занят ум твой?
Риши отвечал:
— Сейчас строю храм.
— Где же храм твой?
— Он за двадцать переходов отсюда, и строители в большой нужде.
— Так даже в бездействии ты созидаешь?
Риши улыбнулся:
— Неужели действие только в пальцах и ступнях?
Индийская притча