Понедельник, 28.11.2022, 18:26
 
Начало Регистрация Вход
Приветствую Вас, Гость · RSS

Тотализатор: Букер.ру

[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
  • Страница 1 из 1
  • 1
Форум Академии Успеха » Эзотерические форумы » Йога » Вехи на пути концентрации (уровни дхьяны)
Вехи на пути концентрации
EiforisДата: Суббота, 03.03.2007, 19:11 | Сообщение # 1
Группа: Старший советник
Сообщений: 23
Репутация: 2
Статус: Offline
Quote
Стадия подступа
Мешающие мысли преодолеваются, другие мысли остаются. Осознание чувственных восприятий и тела. Преобладает мысль о главном объекте концентрации. Чувства восторга, счастья, уравновешенности. Мысли о главном объекте медитации поддерживаются раз начавшись. Вспышки света или телесная лёгкость.

Здесь описана стадия подступающей концентрации. Когда вы пребываете в медитации, вы выходите на эту стадию, когда вы готовы сменить это кармическое видение, оторваться от этого физического тела и образов. И ум – ваше сознание направляется на другие образы, но старые образы ещё мешают, и вы, то держите объект медитации, то теряете. Снова появляются мысли – вы теряетесь. Вы видите какое сильное видение сформировано миром людей. Вы вспоминаете: “У меня же родственники где-то там – что они делают? Что они думают обо мне?” - вот это ваше кармическое видение, которое не даёт вырваться из этого мира. Приходит восприятие себя в будущем: “Что же мне дальше делать? Продолжать медитацию или прекратить, становиться самана или не становиться?” И вы крутите это всё вместо того, чтобы медитировать. Потом вы устаёте от всего этого и думаете: “Нет, это не медитация. Так нельзя – это просто сидение с закрытыми глазами, но что-то надо делать – все сидят”. И все так сидят, и все так думают. Возможно самана или кто-то продвинутый испытывает высокие опыты. Но затем вам это надоедает, и вы начинаете напрягаться. Вы думаете: “Я или достигну или буду очень сильно концентрироваться – так нельзя дальше – это не медитация, это не процесс садханы” И вы напрягаетесь, и на некоторое время появляется ясность. Когда ясность появляется, вы хватаетесь за неё, и у вас происходит переход сознания в более высокие каналы, астральный мир начинает давать энергию и блаженство охватывает вас – Вот! Получилось. То есть связь пошла, удалось разотождествиться с этим миром. Но ум начинает радоваться: “О, как хорошо! Получилось”. Как только он начал радоваться, снова вступила майя и снова это потеряно. И подступающая концентрация – это борьба между кармой и вашей медитацией.

Первая дхьяна
Мелькающие мысли, чувственные восприятия, осознание болезненных физических состояний исчезает. Сознание с самого начала непрерывно приковано к объекту концентрации, чувство восторга, блаженства и однонаправленности.

Вот первая дхьяна – это уже великий прорыв, когда вы не чувствуете физического тела, не чувствуете боли, нет отвлекающих факторов. Наконец-то уму удалось закрепиться на объекте медитации, удалось схватить. И вы держите Ахам-Вритти, вы долго держите. Сознание льющимся потоком держит: “Вот оно – Ахам-Вритти” Вчера, сегодня и завтра – только оно – никаких мыслей, никаких лишних образов.
Этот тун медитаций – это непрерывный поток, начиная от 4-х неизмеримостей до конца реализации – это одна сплошная медитация. Вообще-то она расчитана на четыре и более часов. И первая дхьяна – это когда вы можете преодолеть блуждание, скакание ума, можете схватиться за объект медитации. Вначале вы вызываете внутри себя 4 Неизмеримости, чтобы связаться с миром богов Верхнего Мира Форм, со святыми мирами. Через 4 Неизмеримости вы сразу фиксируете своё сознание, чтобы оно не падало во время медитации, не связывалось с другими мирами. Вы ставите себе правильный взгляд иллюзорного тела боддхисаттвы. Через концентрацию на Ананде, вы тоже связываетесь с аспектом Атмана – Ананда. Затем, вы пытаетесь через медитацию семи слогов, отрешиться от образов и от кармы. Наконец, когда ваш ум стабилизируется, вы хватаетесь за Ахам-Вритти и держитесь её, пытаясь отыскать нить, которая ведёт к Истинному Эго. И когда вы фиксируетесь на Ахам-Вритти, у вас может появиться ощущение остановки сознания, отрешения от тела, чувство блаженства и покоя.

Вторая дхьяна
Чувство восторга, блаженства и однонаправленности. Никаких мыслей о главном объекте концентрации.

Если в первой дхьяне ещё существовал тонкий поток мыслей, тонкий ум ещё мог как-то воспринимать объект концентрации, во второй дхьяне не существует этого потока мыслей, существует только объект концентрации и вы как концентрирующийся. И вы с ними как бы слиты, вы с ним словно одно. И это состояние вызывает блаженство – это сознание дэва. Боги постоянно пребывают в дхьяне.
Чуть выше нас есть небеса страстей. Боги мира страстей пребывают в одном из медитативных состояний – это радость, полная постоянная радость. Но боги мира страстей пребывают в дхьяне на свои аспекты души, поэтому они тратят заслуги, которые накопили в прошлых жизнях. И когда их заслуга заканчивается, они утрачивают дхьяну и падают. Если вы получаете радость в медитации и хотите на ней закрепиться, думая: Теперь я никогда не буду выходить из неё, а практикой Махаяны заниматься не буду, другие объекты воспринимать не буду. И возникает сильная привязанность, то у вас есть карма богов мира страстей, то есть вы можете переродиться богом мира страстей. Но захватываться этим не нужно.

Третья дхьяна
Чувство блаженства, однонаправленности и невозмутимости. Восторг исчезает.

В третьей дхьяне нет грубого восторга, но ему на смену приходит скорее осознанность и мудрость. Существует очень умиротворённое, спокойное сознание и уже нет желания получать грубый восторг, а есть желание мудрости, есть желание ясности. Третьей дхьяны вы можете достичь во время сахаджа-медитации, во время киртана, во время предельной концентрации на бхакти. Этими вещами вы можете добраться до третей дхьяны. На самом деле, это очень высокий уровень. Между третьей и четвёртой дхьяной останавливается сердце и дыхание. Но опыт четвёртой дхьяны можно получить либо сидя в медитации, потому что если у вас остановится сердце, вы не сможете передвигаться, либо опыт четвёртой дхьяны можно получить не через дхьяну, а через сатори, через понимание, через изменения в поверхностном сознании, занимаясь практикой иллюзорного тела. Это немного другие аспекты сознания. На уровне четвёртой дхьяны, если вы в медитации, нельзя менять позу тела. Если вы смените позу тела, дхьяна нарушится и вы перейдёте снова на третью или вторую. В это время ваши праны и ум не должны беспокоится.

Четвёртая дхьяна
Невозмутимость и однонаправленность. Блаженство и всякая чувство телесного удовольствия исчезают.

На этом уровне происходит полное отрешение от физического тела, дыхание останавливается, возникают образы и существует ум, который очень концентрирован, очень однонаправлен. Ничего не существует кроме Ахам-Вритти, любые движения сознания, образы и даже блаженство, восторг – всё это нужно отбрасывать и держаться Ахам-Вритти, нужно только удерживать это самоосознавание и больше ничего. В этом состоянии вы начинаете растворяться, вы начинаете терять себя. В этот момент может прийти страх смерти. Не бойтесь. Истинное Эго не умирает, вы не умрёте – вы отрешитесь от физического тела. Ложное эго может разрушиться, исчезнуть, о Ахам-Вритти не исчезает, оно растворяется в Истинном Эго, в бесконечном пространстве.

Пятая дхьяна
Состояние бесконечного пространства. Невозмутимость и однонаправленность. Сознание расширяется.

И когда вы полностью отождествились с Ахам-Вритти и нашли её пустотность, ум в замешательстве: ума нет. Есть чистое пространство осознавания – непонятно, кто я, что я? И ум начинает растворяться. Когда ум начинает растворяться, нет времени, нет вчера, нет пространства, нет завтра, нет будущего. Есть настоящее. Нет этого зала, нет тела – сознание ничем необусловлено – вы видите, что это всё смешно просто, просто это всё вообще смешно: другие люди, деревья, карма, президенты, то, что называл своей семьёй, все планы – куда оно вообще подевалось? Чистое осознавание, всё остальное – это просто образы, которые проецирует это тело. Вышли из них – всё. Ничего этого не существует. Ровное, чистое, подобное небу осознавание и предельно ясное. И вы чувствуете, что утратить это осознавание – это значит вообще стать животным просто. Тогда ум начинает растворяться и нет препятствий никаких. Вы видите, что для сознания нет преград, сознание может проникать лучше чем вода через предметы, через облака, через землю, через другие тела. В это время сознание расширяется. Когда оно расширяется, вы впервые испытываете бесконечное пространство, сверхподсознание. Вы испытываете первый уровень Мира-Без-Форм. В это время вы можете видеть свет. Это словно луна пробивается сквозь облака ночью. И этот свет не очень яркий, но вы как бы чувствуете его духовным зрением. Это свет ваших заслуг.

Шестая дхьяна
Состояние бесконечного различения. Невозмутимость и однонаправленность. Отбрасывается понятие пространства.

Ум, когда осваивает это бесконечное пространство – это медитация разбитого кувшина, это следующая ступень. Ахам-Вритти здесь уже исчерпала себя как “я”, потому что я-маленькое уже не существует, и вы его превзошли. На следующей ступени Ахам-Вритти начинает расширяться, вы понимаете, что “Ахам” - я – это не то я, что я думал, а “я” – это огромное пространство, и на пятой-шестой дхьяне вы начинаете переходить к медитации разбитого кувшина. Собственно, эта медитация не есть нечто, что вы насильственно строите: кувшин какой-то и он расширяется, вытекает – это естественный процесс, это просто эзотерические наставления по проявлению вашего состояния. Стенки вашего ложного эго ломаются как сосуд, сознание начинает расширяться. И в первом состоянии, вы как бы осваиваете это бесконечное пространство. Во втором состоянии вы полностью уже овладеваете им, и здесь нужно иметь как бы такую смелость стать тем, чем ты являешься уже, занять пространство, которое тебе уже принадлежит, расшириться. Вот такое это состояние. Бесконечное сознание – это когда вы полностью осваиваете это бесконечное пространство – это шестая дхьяна.

Седьмая дхьяна
Состояние отсутствия собственности. Осознание Пустоты. Невозмутимость и однонаправленность. Ничто нигде не существует.

В этом состоянии, когда вы закрепляетесь на уровне Бесконечного Сознания, делаете его полностью своим, наступает Великий Покой – Шанти. Наступает утрата ложного чувства “я”, связи со всеми внешними объектами, наступает полный отрыв сознания от материального. До этого возможно существовали какие-то тонкие движения, но сейчас всё успокаивается полностью, и вы полностью можете пребывать в этом состоянии, когда можно сказать: ничто не существует из материального кроме сознания. Существует очень отрешенное, очень запредельное сознание, которое вы никогда не испытывали. И сейчас вы можете сказать: “Я – чистое сознание”. В это время вы испытываете яркий свет. Свет становится ярче – он был тусклый или таким серебристо-белым даже если был довольно ярким, то этот свет не имел бесконечности, он не имел аспекта бесконечного сознания. Сейчас этот свет – это огромное пространство осознавания, и вы становитесь таким светом. Или вы можете испытывать золотой свет в такой медитации.

Восьмая дхьяна
Состояние ни познания, ни непознания. Невозмутимость и однонаправленность. Познающий и познаваемое сливаются.
В седьмой дхьяне существовала Пустота, но некое понятие ещё о переживающем пустоту тоже существовало – некий субъект ещё оставался, некто, кто пребывает в Пустоте и может осознать пустотность. И это состояние седьмой дхьяны переходит в нечто подобное бездонной дыре, в которую вы проваливаетесь. Это подобно темноте. Темнота не потому что существует темнота, а потому что это полное сознание без объектов, безобъектное сознание. И когда вы переходите от белого света и золотого океана света, вы входите в бездну, где нет вообще никаких объектов – это очень трудный уровень, чтобы его удержать. Обычно на этом уровне теряется осознанность, теряется сознание. И седьмую дхьяну очень трудно преодолеть. Но когда вы её преодолеваете, и вам удаётся не утратить ясность, а поддерживать осознанность, вы можете прорваться из этого состояния бездны и пустоты в пространство, где полностью нет субъекта и нет объекта, без-субъект-объектное пространство. Если есть темнота и нет света – это нижний каузал, нижний Мир-Без-Форм. Если вам удастся взрастить осознавание, там будет ясность. Это не будет уже свет, это скорее будет свет, который олицетворяет вашу ясность, это пространство осознавания, подобно огромному небу, подобно огромному куполу, которым вы являетесь. Но нет того, кто мог бы переживать это пространство, нет того, кто мог бы это оценить. И это неописуемое пространство. В этом состоянии нет даже дикой радости или восторга, даже нет супер ясности как в мирах форм – это невыразимое настолько состояние, что когда вы его переживаете, то вы ничего вообще о нём сказать не можете. Возникает желание, может, постоять на голове, совершить что-то неадекватное при возвращении в это физическое тело, но я вам не рекомендую это делать, вам нужно вспомнить кто вы такой. “А, я же нама-рупа, я же веду лилу, я иллюзорное тело”. И высшие неадекватные действия – это практика спасения – вот что это такое. Высшая практика безумной мудрости – это просто делать вид, что ты обычный самана, просто чем-то здесь занимаешься, что-то печатаешь, пол моешь. Это высшая практика безумной мудрости, то есть нужно иметь достаточно безумия, чтобы быть нормальным. Я достаточно безумен, чтобы полностью поддерживать это осознавание и адекватно жить в этом мире. Вам не нужно становиться безумными налджорпами, авадхутами, которые валяются в испражнениях, наслаждаются своей реализацией и полностью игнорируют все нормы этого мира. Более высокий уровень безумия – это иметь это сознание и проводить направленную лилу в этом мире – практику иллюзорного тела, миссию этого сознания, спасение, Махаяна.
Уровень, где познающий и познание сливаются – это и есть достижение, это нирвана Хинаяны, это просветление. Здесь вы достигаете уровня Архата. Вы можете сказать: “Ахам Брахмасми” и у вас есть два пути: первый – полностью жить в этом состоянии до тех пор пока не исчерпается карма этого тела и раствориться. Когда вы уходите в Хинаяну – полностью провести оставшуюся жизнь в медитации и держаться только этого состояния. Это настолько великое состояние, что даже буддам и боддхисаттвам трудно устоять от соблазна раствориться в Нём – настолько Оно велико.


Текст "Вишудхи-марга"
 
Форум Академии Успеха » Эзотерические форумы » Йога » Вехи на пути концентрации (уровни дхьяны)
  • Страница 1 из 1
  • 1
Поиск:

Сайт управляется системой uCoz